La mort dans la culture occidentale
Nous devons comprendre les différentes approches existentielles et métaphysiques de la mort qui existent dans notre culture actuelle. En les connaissant, nous pourrons répondre de manière plus adéquate et plus bienveillante à l'aide requise par une personne malade qui approche de la fin de sa vie.
Sensibilités face à la mort
Philippe Ariès, historien français, a systématisé les cinq "étapes" de l'histoire de la sensibilité occidentale à la mort. Plus que des étapes, la description d'Ariès doit être comprise comme différentes formes d'approche existentielle de la mort qui ont été prédominantes dans certains moments historiques et dans les pays occidentaux. La description d'Ariès nous sera utile pour percevoir les différentes conceptions culturelles de la mort qui coexistent dans notre société, tant que nous gardons à l'esprit qu'aucune étape particulière n'est "meilleure" ou "pire" que les autres.
La mort domestiquée
Jusqu'au XIVe siècle, la mort était vécue avec familiarité, sans peur ni désespoir. Il y avait une acceptation réaliste, on l'annonçait, on l'avertissait, on en parlait, on le ritualisait, on le vivait comme la destinée collective de tous : on le domestiquait.
Saint François d'Assise l'appelait la mort "sœur". Les enfants étaient censés être présents au moment du décès de leurs parents. Un signe de cette mentalité est le fait que les cimetières étaient au centre des villes, rattachés aux églises, et que la vie sociale tournait autour d'eux.
Il y avait aussi la nuntio mortis : la communauté à l'époque médiévale choisissait une personne ayant des qualités de communication et d'empathie appropriées pour annoncer à la société qu'une personne était morte et que l'enterrement aurait lieu dans un tel lieu et de telle manière. Il était logique que le peuple médiéval se sente identifié à cette phrase de Jorge Manrique : "Je consens à ma mort avec une volonté claire et pure et agréable, que vouloir que l'homme vive quand Dieu veut qu'il meure, c'est de la folie".
Immergé dans cette mentalité, le mourant acceptait son sort comme quelque chose de voulu par Dieu et le vivait avec confiance, l'acceptait publiquement et le célébrait. Le moment culminant a été "l'adieu", lorsqu'il a dit au revoir à sa famille et à ses amis. Des traces de cette mentalité face à la mort subsistent dans les groupes religieux et les traditions de notre environnement.
La mort du "moi"
La mort du "moi" (XVe - XVIIIe siècle) coïncide avec la découverte de l'individualité, selon Ariès. L'émergence de cette nouvelle mentalité thanatique consiste à considérer la mort comme l'événement qui révèle ce que "j'ai été", ce que "j'ai fait". La mort est considérée comme le moment suprême de la décision, de la conversion et du changement. C'est l'occasion de se sauver ou de se condamner. C'est l'homme individuel qui est libre, et c'est dans son âme qu'il doit choisir. Les autres sont là, mais leur présence n'est qu'une étape permettant à l'individu de choisir le salut, et non la perdition, au moment de sa mort.
La mort du "vous"
Pour Ariès, cette mentalité émerge au XVIIIe siècle, à l'époque du romantisme. Chez les poètes et les peintres de l'époque, la mort peut être perçue comme le "drame" atroce et inhumain de l'être aimé. Il y a un érotisme romantique, quasi religieux, dans l'émergence de cette mentalité thanatique. La mort est exaltée et dramatisée par des poètes et des peintres romantiques. Les rites d'adieu deviennent tragiques et angoissants. L'homme est dans une attitude de rébellion contre la volonté divine. Dieu est considéré comme l'ennemi de la subjectivité humaine.
La mort dans la solitude
Chacun vit "seul" sa mort. Tolstoï le décrit magnifiquement dans "La mort d'Ivan Illich". Ici, le malade attend les médicaments qui peuvent le guérir et meurt avec l'espoir d'être guéri parce qu'il idolâtre la science et pense que les médecins sont des quasi-dieux. Dans cette mentalité, le malade est obligé de ne jamais savoir avec certitude qu'il est en train de mourir, car il garde toujours l'espoir que la science le sauvera.
La mort comme "l'innommable"
La mort est "l'innommable". Nous savons que nous sommes mortels, mais au fond de nous, nous ne le croyons pas. Parler de la mort est une question de "mauvais goût" et de "mauvaise éducation". Il ne faut pas "faire souffrir" la personne malade avec cette "mauvaise" nouvelle ; les autres décideront donc à sa place sans qu'elle puisse parler ou lui dire au revoir rituellement.
Dans cette mentalité, tout ce qui est proche de la mort tente d'être éliminé de la vue :
- les cimetières sont séparés des villes et sont déguisés autant que possible en étant placés dans des parcs écologiques ;
- le vêtement de deuil est éliminé, les visites aux cimetières ont tendance à diminuer, les cendres sont déposées dans des lieux qui imitent les bibliothèques des sages plutôt que des lieux de méditation sur la contingence de la vie ;
- les tombes sont remplacées par de petits coffres semblables à des livres, les morts sont cachés pendant la veillée ou habillés comme s'ils étaient vivants.
Les médias utilisent des euphémismes tels que "il est mort après une longue et douloureuse maladie" lorsqu'ils y font référence. La mort est séparée de la maison pour se cacher à l'hôpital (c'est ce qui arrive avec 80% des décès dans les pays développés) et le malade meurt seul, isolé de sa famille et de ses amis.
Dans le cadre de cette dernière "mentalité" thanatale, qui prédomine - selon Ariés - à l'heure actuelle (mais sans être dominante), le rôle social attribué au malade en phase terminale est "passif".
- ils doivent être dépendants et soumis aux ordres des médecins et des infirmières. Il doit permettre à des étrangers d'accéder à n'importe quelle partie de son corps, respecter les règles et règlements de l'hôpital et des médecins, et oublier son statut d'adulte. En bref, ces "patients" sont récompensés pour leur soumission et punis pour leur inadaptation.
- il vit un isolement social progressif. En raison de la maladie elle-même, ils sont isolés de la contagion, etc. En raison de son anxiété, le malade en phase terminale se replie sur lui-même. Par crainte d'une attitude incontrôlée, les membres de la famille ont tendance à ne pas lui rendre visite. Souvent, les médecins ne savent pas comment traiter le patient et lui rendent visite le moins souvent possible et la sédation finit par l'isoler.
- elle est traitée en fonction de la classe sociale et de la culture. Plus une personne mourante a de "valeur sociale", plus elle reçoit d'attention. Plus le patient rayonne d'intelligence ou de sympathie, plus il reçoit d'attention de la part de ses soignants.
