Pourquoi s'habiller en noir en période de deuil ?

Le deuil, en tant qu'expression formelle du fait d'affronter la mort, n'a pas toujours répondu aux mêmes schémas esthétiques. La couleur noire, une référence dans les cultures occidentales, a été imposée au moins depuis l'époque de la République romaine, une coutume qui survit aujourd'hui bien qu'elle ait disparu depuis de nombreux siècles.

Le noir, couleur emblématique du deuil

On a également beaucoup écrit sur les coutumes de deuil dans la Rome antique et leur relation avec la couleur blanche. Ce n'est qu'au deuxième siècle qu'un décret impérial a établi le blanc comme couleur officielle du deuil. Jusqu'alors, le noir était la couleur prédominante pour dire au revoir aux morts, car c'était la couleur de la toge pulla.

L'adoption ultérieure du blanc a donné lieu à des textes contradictoires sur le sujet, mais le noir était la couleur officielle. Ainsi, les magistrats portaient la pulla praetexta, tandis que les femmes devaient renoncer à tout ornement et portaient une robe noire, la lugubria.

Le rouge pour les Romains

Cependant, la couleur rouge était également présente dans les rituels romains. Il était courant de sacrifier des animaux pour honorer le défunt. Mais comme cela coûtait certainement cher à de nombreuses familles, les morts ont commencé à être habillés en rouge. La tradition de la couleur rouge remonte à l'époque de l'Égypte ancienne, où les sarcophages et les vêtements des défunts étaient habillés de rouge. La terre de couleur ocre était également utilisée pour compenser les morts et même pour ceux qui participaient au deuil.

Le blanc et le retour du noir au Moyen-âge

L'utilisation du blanc, qui s'est répandue à partir du deuxième siècle, était la couleur habituelle du deuil dans l'Europe médiévale. Cette couleur est aujourd'hui la couleur du deuil dans de nombreux pays asiatiques et dans de nombreux territoires islamiques.

Deux événements marquent le retour du noir comme couleur officielle du deuil. En Espagne, la mort du Prince Jean en 1497 a conduit à l'approbation par les Rois Catholiques du "Pragmatique du deuil et de la cire", un ensemble de lois qui stipule spécifiquement que la couleur noire doit être la couleur des vêtements. Cette législation interdisait également la manifestation disproportionnée du chagrin, de sorte que les personnes en deuil, les femmes engagées pour aller se recueillir lors de funérailles, une tradition qui remonte à l'Égypte ancienne, étaient également interdites.

Les pragmatiques sont allés beaucoup plus loin et ont fixé des normes très strictes. Par exemple, elle obligeait les veuves à rester dans une chambre tapissée de noir pendant la première année suivant leur décès, où aucune lumière ne pouvait entrer. En 1729, Philippe V est venu limiter certaines de ces règles. Il réduit à six mois l'enfermement de la veuve et restreint l'utilisation du noir à l'intérieur des maisons. L'autre événement qui a précipité le retour au noir a été les funérailles de Carlos VIII, au cours desquelles sa femme, Anne de Bretagne, s'est habillée entièrement en noir.

Tous ces usages et coutumes qui émanaient de la pragmatique des Rois Catholiques ont été considérablement assouplis à partir du 20ème siècle. La couleur noire a cessé d'être réservée aux lieux de deuil et a été étendue à divers usages. Il a également cessé d'être une pratique informelle consistant à devoir conserver la couleur noire pendant un certain temps. Cependant, la couleur noire ou les tons sombres restent le schéma général des actes de condoléances pour la mort.

En résumé

Le deuil, tel que nous le connaissons aujourd'hui dans la culture occidentale, est apparu comme une coutume institutionnalisée au XVIe siècle par les Rois Catholiques, des monarques qui ont créé un ensemble de lois que l'on a appelé le "Pragmatique du deuil et de la cire". Dans cette ordonnance, la couleur noire a été officialisée comme celle indiquée pour les vêtements, en plus d'établir certaines des formalités qui sont toujours effectuées dans ce type d'événement.

Cette coutume s'est maintenue jusqu'à nos jours, depuis le Moyen Âge et la Renaissance, lorsque les hommes apparaissaient avec des vêtements noirs, et que les femmes en deuil et les veuves portaient des chapeaux, des manteaux et des voiles noirs. Bien que les vêtements de deuil soient devenus moins courants depuis le milieu du XXe siècle, même lors des funérailles, les hommes et les femmes portent souvent des vêtements noirs ou sombres (qu'il s'agisse de costumes, de cravates ou de robes), ainsi que des brassards noirs et des lunettes de soleil pour cacher les yeux larmoyants.

En Occident, du moins, assister à un enterrement vêtu de noir est considéré comme une pratique très répandue : en revanche, assister à une veillée funèbre avec un vêtement de couleur plus gaie peut être considéré à juste titre comme un signe de mauvais goût ou de mauvaises manières. Si la raison de la coutume de porter du noir lors des funérailles et des enterrements est que cette couleur symbolise le respect et le chagrin pour la perte d'un ami ou d'un être cher (le noir est l'absence de couleur et de lumière), la vérité est que l'origine de cette pratique serait une superstition millénaire.

Selon différentes études anthropologiques, les personnes en deuil portaient du noir aux funérailles en raison d'une ancienne coutume née de la peur ancestrale des vivants d'être possédés par les esprits des morts. Ainsi, lors des rites funéraires, les hommes primitifs avaient l'habitude de peindre leur corps en noir pour empêcher l'âme du défunt de trouver un nouveau corps dans lequel s'installer.

Les mêmes études détaillent que, selon les anciennes croyances, lorsqu'une personne meurt, son âme quitte le corps et cherche à entrer dans toute personne vivante. Ainsi, cette peur d'être possédé par les esprits des défunts a fait que les groupes humains primitifs ont pris l'habitude de peindre leur propre corps en noir, afin de rester camouflés et "invisibles" pour les esprits qui étaient libérés après la mort, passant inaperçus jusqu'à ce que l'âme du défunt ne trouve aucun abri chez les personnes présentes.

Au fil des siècles, cette coutume aurait muté et la peinture corporelle aurait fini par être remplacée par des vêtements noirs. L'idée précédente selon laquelle le deuil des Noirs était une façon de camoufler les esprits, apparemment farfelue, a sa corrélation dans d'autres cultures, bien que d'une manière totalement opposée. Les habitants de certaines tribus africaines, par exemple, recouvrent généralement leur peau de cendres blanches lors des funérailles, cachant ainsi la couleur noire de leur épiderme à la vue des esprits. Quelque chose de similaire se passe en Inde, où la couleur du deuil est traditionnellement blanche, par opposition au teint sombre de ses habitants.

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