La mort chez les Mayas
Les Mayas croyaient en la vie après la mort, car la vie était un temps sans fin.
"Pour les Mayas, la vie et la mort sont des compléments indispensables." Le Dr Vera Tiesler, chercheur à l'Université autonome du Yucatán, explique que pour les Mayas, la mort n'était pas une destination finale, mais plutôt "ils ont la notion de devenir constant, c'est pourquoi il y a des phases de destruction et des phases de création.
Pour eux, chaque personne avait un cœur sacré constitué d'une série de composantes de l'âme qui traversait les espaces du cosmos, explique le spécialiste de la culture maya et de l'anthropologie squelettique.
Le cœur sacré contient les émotions, la compréhension, les états d'esprit, les valeurs personnelles, la mémoire et la volonté, selon l'étude "Les entités de l'âme dans la pensée maya", de Roberto Martínez González, chercheur à l'Institut de recherche anthropologique de l'Université nationale autonome du Mexique.
Ces composantes psychiques sont indépendantes du corps, ne sont pas quantifiables et sont situées dans le corps entier et dans la respiration. "Le cœur n'est pas un élément unitaire, mais plutôt un flux de l'âme capable de se diffuser à travers différentes parties du corps".
Dans la mort, certains de ces éléments de l'âme sont détruits avec le corps, certains reviennent le jour du départ du fidèle et d'autres voyagent aux enfers avec le corps physique, où ils sont nettoyés de toutes les transgressions et de l'histoire personnelle et réinsérés dans un élément ou un individu différent pour le début d'une nouvelle vie, selon l'étude de Martínez González, lauréat du Prix de la recherche en sciences sociales 2011, décerné par l'Académie mexicaine des sciences.
Roberto Romero Sandoval, professeur d'études mésoaméricaines à l'Université nationale autonome du Mexique, explique que pour les Mayas, "la mort ne signifie pas l'anéantissement".
Dans la culture maya, l'homme est conçu avec une double nature, c'est-à-dire l'union de l'identité du corps et de l'âme, qui se séparent au moment de la mort pour habiter les sites du cosmos, parmi lesquels les enfers, appelés Xibalbá, ce qui se traduit par "le lieu où ils disparaissent", explique Sandoval.
La descente aux enfers
La vie cyclique des Mayas existe dans un espace cosmique soutenu par les branches, le tronc et les racines d'un ceiba monumental ou arbre sacré, considéré par cette culture comme l'axe du monde, explique Tiesler.
Le ceiba est le pont de communication entre trois niveaux d'existence : le ciel, la terre et le monde souterrain.
"Le ciel est conçu comme une pyramide à 13 niveaux, la terre comme une plaque quadrangulaire et le monde souterrain comme une pyramide inversée à neuf corps", décrit Roberto Romero Sandoval, chercheur au Centre d'études mayas de l'Institut de recherche philologique de l'l'Université nationale autonome du Mexique.
"Le ciel est destiné à ceux qui sont morts à la guerre et au sacrifice, et peut-être aux femmes qui sont mortes en couches. Un autre espace était une sorte de paradis terrestre, un endroit où il y avait une abondance de nourriture et de boissons, et au centre se trouvait un céiba", explique-t-il.
Le Popol Vuh ou livre sacré des Mayas, décrit la descente aux enfers comme un chemin d'épreuves à surmonter, dit Romero Sandoval. Pour y arriver, il faut descendre des escaliers très raides, traverser des rivières rapides de sang et d'eau, et passer par des jicaros épineux.
Traverser l'eau représente la destruction, le retour à un état initial et la renaissance. Descendre aux enfers signifie acquérir des connaissances, car les enfers sont un lieu fertile et aquatique. Les prêtres et les chamans ont atteint le monde souterrain par les rivières, les yeux d'eau, les cenotes, les grottes rocheuses, les cavernes et les volcans, dit Romero Sandoval.
Quand le corps devient squelette
"Dans le dernier niveau du monde souterrain, le corps disparaît et devient un squelette. On devient comme le seigneur de Xibalba, comme le Dieu de la mort. Le Dieu de la mort a des traits vitaux, bien qu'il soit un squelette, il a des yeux, et aussi loin qu'il puisse voir, il connaît le monde qu'il habite". Contrairement aux chrétiens, pour les Mayas, le sacré est à l'intérieur de la terre, là où la vie émerge, et non au ciel.
Les dieux qui apportent la maladie et la mort
Les Mayas croyaient que le jour de leur mort était déterminé par les dieux du Xibalbá (monde souterrain). Le Popol Vuh explique que ce sont même ces divinités qui ont envoyé les maladies qui tuent les hommes, dit le chercheur de l'l'Université nationale autonome du Mexique : Roberto Romero Sandoval.
Sandoval et le Dr Ana Cecilia Rodríguez Romo, spécialiste de l'histoire de la médecine, ont identifié certaines maladies à partir de la description des maladies que les dieux ont provoquées : "Ahalpuh et Ahalganá ont gonflé les hommes - c'est sûrement à ce moment-là qu'ils ont envoyé la maladie de l'hydropisie -, ils leur ont fait germer du pus des jambes - des varices -, ou ils ont teint leur visage en jaune - l'hépatite -.
Chamiabac et Chamiaholom faisaient perdre du poids aux hommes, c'est-à-dire qu'ils souffraient d'anémie. Ahalmez et Ahaltocob ont causé les accidents lorsque les hommes sont rentrés chez eux, et Xic et Muttley ont provoqué la mort subite en pressant la poitrine des hommes jusqu'à ce qu'ils vomissent une attaque cardiaque.
L'Enterrement
Pour les Mayas, l'enterrement signifiait honorer la terre et emmener le défunt aux enfers, afin qu'il retourne aux dieux qui lui ont donné la vie, explique Héctor Camilo Sánchez Beltrán, docteur en psychologie et spécialiste en anthropologie de l'université de Guadalajara (UdeG).
"L'enterrement était le processus par lequel la personne quitte la vie matérielle et retourne à l'identité de l'âme. Les gens ordinaires étaient normalement enterrés dans le sol de leurs maisons, tandis que les hiérarchies recevaient des tombes spéciales", explique l'expert de l'UdeG.
