Les histoires et les légendes sur les sorcières existent depuis la fin du Moyen Âge, lorsque le continent européen est devenu obsédé par la sorcellerie et l'hérésie en raison des craintes de la religion dominante : le christianisme. Les histoires de sorcières ne peuvent être comprises sans le christianisme, car de la doctrine de cette foi est née une réaction. Cette réaction à la parole de Dieu s'est manifestée de nombreuses façons (toutes hérétiques selon l'Église, bien sûr), mais peut-être que le satanisme et tout ce qui est lié au Diable est le plus suggestif, le plus dérangeant et le plus inconnu.
De ce point de vue sombre, nous allons aborder le sujet de la sorcellerie. Dans cet article, nous ne parlerons pas des bonnes sorcières, qui pratiquent la sorcellerie en matière de divination ou d'amour, mais des covens, qui adorent le Diable et ont fait un pacte avec Satan lui-même. Ce sont les effrayantes sorcières qui nous ont hantés dans des cauchemars tout au long de l'histoire et qui enlèvent et dévorent les enfants.
Les sorcières à l'Antiquité
À l'époque de l'Empire romain, ce sont les chrétiens eux-mêmes qui étaient accusés de tenir des réunions clandestines au cours desquelles ils égorgeaient des enfants, avaient des relations sexuelles et adoraient des animaux. Dès que la culture romaine est tombée et que ce sont les chrétiens qui ont dominé l'idéologie et la morale, ils se sont empressés d'écrire des lois contre les pratiques païennes telles que la divination ou l'astrologie (Concile de Laodicée, année 360) ou la pratique de la magie (Code Théodosien, année 429).
En 906, le Canon episcopi est publié, un document qui tourne en dérision l'idée que les sorcières qui volent sur des balais et font de la magie puissent réellement exister. Cette perception a radicalement changé à partir du XIIIe siècle, lorsque l'Église a commencé à comprendre la sorcellerie comme une pratique courante chez ceux qui voulaient établir des pactes avec le Diable.
Les sorcières au Moyen-Âge
En 1249, l'Inquisition d'Aragon, la première inquisition d'État au monde, commença à fonctionner, et en 1326, la bulle papale Super illius specula fut publiée, qui assimilait la sorcellerie à l'hérésie.
En 1376, le Catalan Nicolas Eymeric a écrit le manuel pour les inquisiteurs Directorium inquisitorium, qui détaille comment reconnaître la sorcellerie. Eymeric distingue trois types de sorcellerie :
La sorcellerie de ceux qui suivent un culte qui mélange les noms de démons et de saints, en priant pour que les premiers agissent comme médiateurs devant Dieu.
La sorcellerie de ceux qui invoquent les démons en dessinant des figures magiques, en plaçant un enfant au milieu d'un cercle.
La publication du livre Malleus maleficarum en Allemagne en 1486 a marqué le début de la célèbre période appelée "Chasse aux sorcières". Grâce à ce document, l'idée que les sorcières existent bel et bien et qu'elles doivent être persécutées s'est répandue dans toute l'Europe.
Pendant les deux cents ans qui suivirent, le Maellus maleficarum - le "marteau des sorcières" - fut le manuel de référence des inquisiteurs, des juges et des chasseurs de sorcières. Des dizaines de nouvelles éditions ont été produites (en 1574, en 1669...), et il a été le livre le plus vendu pendant l'ère moderne en Europe (après la Bible). Le plus grand nombre de procès coïncide avec la période de confrontation entre catholiques et protestants. C'est un fait à prendre en compte, bien que les deux factions chrétiennes aient cru en l'existence de la sorcellerie (toutes deux l'ont placée de l'autre côté).
Il n'y a pas de consensus sur l'issue de la chasse aux sorcières. Cette période se situe entre 1450 et 1750, et le nombre de victimes est généralement estimé à environ 60 000, bien que certains auteurs parlent de trois ou cinq millions. La grande majorité d'entre eux étaient des femmes, beaucoup plus enclines au péché aux yeux de l'Église. La misogynie qui a entraîné le christianisme depuis sa fondation a eu une importance évidente lors des chasses aux sorcières. Les femmes étaient considérées comme plus réceptives à l'influence du diable, et donc plus susceptibles de devenir des sorcières.
Les sorcières à la Renaissance
Les stéréotypes touchent également d'autres groupes de population comme les Juifs, qui ont toujours été considérés avec suspicion et superstition. En fait, les rassemblements de sorcières étaient appelés "sabbat", le sabbat hébreu. Au Moyen Âge, l'antijudaïsme était très répandu dans la société chrétienne, et les croyances et les histoires négatives sur la foi juive devinrent populaires. Une de ces rumeurs était que les Juifs utilisaient le sabbat comme jour de repos pour des réunions secrètes et des activités sataniques.
Les Lumières apportent un peu de lumière sur le Vieux Continent et peu à peu l'obsession des sorcières s'effondre. Au cours du XVIIIe siècle, les dernières condamnations pour sorcellerie ont eu lieu (en France en 1746, en Espagne en 1781, en Pologne en 1793...). Dans le Nouveau Monde, cependant, il y a encore eu une vague de brûlures de sorcières au cours du XIXe siècle.
Parmi les épisodes les plus célèbres de la chasse aux sorcières, citons le procès du Liechtenstein, entre 1679 et 1682, au cours duquel une centaine de sorcières ont été exécutées, ou le procès de Salem, entre 1692 et 1693, en Nouvelle-Angleterre, qui a conduit à l'emprisonnement de 50 personnes et qui a eu une grande importance dans la culture populaire. La principale accusation à laquelle les sorcières étaient confrontées était le culte du diable, bien que les accusations d'infanticide ou de cannibalisme soient également courantes, comme l'indique De Demonomanie des Sorciers, un ouvrage publié à Paris en 1580 qui a servi de guide pour établir le crime de sorcellerie.
